書名：好人總是自以為是：政治與宗教如何將我們四分五裂
作者：強納森‧海德特
Isbn:978-986-6841-63-7
出版：網路與書
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本書簡介：
為什麼（自己以外的）每個人都好像是偽君子？
人類的本質不僅是講道德，同時也愛說教、愛批評、愛論斷，著迷於正義，最後必然會變得自以為是——我是對的，你是錯的——造成二元對立的分裂局面。政治與宗教就是兩大角力場，人們相互打鬥，彷彿世界的命運有賴於我們這方贏得每一場戰役。
社會心理學家強納森．海德特運用了二十五年來在道德心理學領域的開創研究，證明道德判斷並非源於理性，而是源於直覺。我們的心智一分為二，理性的騎象人就是要服侍情緒的大象，騎象人為大象直覺噁心或神聖的事物編造出各種論據理由，從而做出道德判斷。什麼才是合乎正義？以牙還牙、以眼還眼？還是己所不欲、勿施於人？道德的基本原則如同舌頭有六種味覺受體：關懷、公平、忠誠、權威、聖潔與自由，組合成世上林林總總的道德母體。道德母體相近的人走在一起形成團體，我們先天既是自私的黑猩猩，但同時也是「人人為我，我為人人」的蜜蜂，為保蜂巢擊退入侵者，犧牲小我也在所不惜。蜜蜂般的天性促成了利他主義、英雄主義，也帶來了戰爭、種族屠殺⋯⋯。
道德凝聚人心，卻也令人目盲得看不見事實。本書以神經科學、遺傳學、社會心理學、演化模型等的最新研究結果，闡釋人類難以和睦相處的原因。想要瞭解自身、自身的侷限與潛力，那麼就先放下自己的那一套道德主義，運用心理學的技巧，分析大家正在玩的這場遊戲。
本書原版是在2012年出版，由於政治是本書重要的主題之一，因此除了討論保守派和自由派的種種，歐巴馬參選的相關事件也有被提及。我在看的時候就在想，不知最近川普的崛起這件事，是否會吸引作者來寫篇文章或寫本書（並以道德心理學的角度去分析），如果有，到時候我一定要拜讀一番，感覺會提供很多人性和心理學的觀點，超有意思（笑）
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p.96-97
一八九○年代，實驗心理學創始者威廉‧馮特闡明了「情感優先」的原理。情感是指心中浮現的微小的正面或負面感覺，讓我們準備好去接近或避開某樣東西。每種情緒（如快樂或厭惡）都含有情感反應，可是情感反應多半一閃而逝，稱不上是情緒。比方說，讀到快樂與厭惡這兩組名詞時所產生的微妙感覺，就屬於情感反應。
馮特說，我們注意到某樣東西的那一瞬間就產生了好惡，有時都還沒認清那東西是什麼，就已經產生了好惡，而這樣的好惡與情感反應密切結合。我們在看著那樣東西時，好惡突然浮現，早於其他的思緒。下次你碰見多年沒見的人，就能感覺到情感優先的機制在作用。你往往會在一兩秒鐘內就知道自己喜不喜歡對方，但可能要花上好一段時間，才能想起對方是誰，或是你跟對方是怎麼認識的。
一九八○年，社會心理學家羅伯特‧柴恩斯使得長期遭受遺忘的馮特主張再度興起。當時的心理學家普遍認為，人類式冷靜又理性的資訊處理者，先察覺到物體，進行分類，再做出反應。然而，柴恩斯受夠了這種觀點，便進行了幾個巧妙的實驗，請受試者對不公平的事物進行評比，例如日本的象形圖、虛構的語言文字、幾何形狀等等。受試者要評定自己有多喜歡外國字以及無意義的曲線，或許看似奇怪，但是受試者之所以辦得到，是因為我們看到的每樣東西幾乎都會觸發微小的情感。還有一點更為重要，柴恩思只要隨一選一個文字或影像，讓受試者多看個幾次，受試者就會變得更喜歡那文字或影像。大腦會把熟悉的東西標示為好的東西，柴恩斯把這種現象稱為「重複曝光效應」，這也是廣告的基本原理。
p.127
如果人們認為某件事很重要，或許就能更審慎思考？可是實情並不盡然如此。泰洛克發現了兩種大不相同的審慎推理法：第一種是探索型思維，即「公平考量另一種觀點」；第二種是驗證型思維，即「單方嘗試證明某觀點是正當的」。課責會增進探索型思維，但需符合以下三項條件：（一）決策者在構成看法之前，就已經知道自己必須負責向聽者解釋理由；（二）決策者不曉得聽者的觀點；（三）決策者認為聽者以獲得充分的資訊並在意準確度。
若情況符合以上三項條件，決策者會盡力釐清真相，因為聽者想要聽到的就是真相。然而，其餘時候（亦即幾乎無時無刻），課責的壓力只會增強驗證型思維，人會更努力去呈現出表面上的正當，而不是實質上的正當。
p.148
道德心理學的第一個原理是直覺先來，策略推理後到。為了呈現道德推理的策略作用，我探討了五個研究領域，證明道德思考有如政客尋求選票，而非科學家尋求真理。
◎我們過於在意別人對我們的看法，但這份在意多半是無意識的，為我們所不察。
◎有意識的推理如同新聞秘書，無論總統採取何種立場，新聞秘書都會替其自動找出正當的理由。
◎有了新聞秘書的協助，我們就能經常說謊欺騙，然後有效地掩飾過去，連我們自己都信以為真。
◎推理可以引領我們做出我們想要達到的任何結論，因為我們想相信某件事時，就會自問：「我可以相信嗎？」可是不想相信時，就會自問：「我一定要相信嗎？」第一個問題的答案幾乎一律是肯定的，第二個問題的答案幾乎全是否定的。
◎在道德與政治方面的事宜，我們往往傾向於有利群體，而非有利自己。我們運用推理技巧，為的事支持己方團體，為的是證明自己對團隊盡心盡力。
p.174
道德心理學的第二個原理就是道德不光是傷害和公平而已。為了支持這個主張，我已經說明，就許多的心理測量（包括道德心理學測量）而言，在西方（Western）、受過教育（educated）、工業化（industrialized）、富有（rich）、民主制（democratic）（簡稱為WEIRD，怪異）的社會裡長大的人，經研究證實均屬統計異常值。另外，還闡述了以下幾點：
◎你越怪，就越能看見世界充滿單獨的個體，而非人際關係。
◎道德觀的多樣性是真正的描繪全貌。每個文化的道德版圖各有不同，這在人類學上是個單純的事實。
◎怪異文化的道德版圖異常狹窄，而且多半限於自主倫理觀（亦即關注的道德重點是個人的傷害、壓迫、欺騙其他個體等）。在其他的多數社會裡，還有在怪異社會裡的宗教道德母體與保守派道德母體中，道德版圖比較寬闊（涵蓋社會倫理觀與神聖倫理觀）。
◎道德母體可凝聚人心，卻也令人目盲，使人看不見其他母體的邏輯，或者連其他母體的存在都礙難察覺。這樣的話，人們很難去考慮到世上的道德真理其實不只一種，也很難考慮到用於評斷人們或讓社會運轉的正當架構，其實不只一種。
p.264
自由派和保守派雖都處於政治光譜的兩端，卻都憎恨壓迫，只是兩方對壓迫的憎恨仍有所差異。自由派比較偏向普世主義，比較仰賴「關懷／傷害」基本原則，在自由派的眼裡，「自由／壓迫」基本原則用於服務各地的弱者、受害者、沒有權力的團體，而這使得自由派（而非別派）把平等給神聖化了，接著是爭取公民權利與人權。有時，自由派會從原本追求權力的平等，進而追求結果的平等，而這在資本主義制度中是無法達成的。或許正因如此，左派往往主張要對富人徵收較高的稅金，對窮人提供水準更高的服務，有時還會主張要保證人人都有最低所得。
反之，保守派比較狹隘，他們關注自己的群體，而非所有的人類。在保守派的眼裡，「自由／壓迫」基本原則以及對暴政的憎恨，支持了許多的經濟保守主義教義──別（用你那自由派的保母心態和高昂的稅金）踩在我的身上，別（用你那壓迫的法規）踩在我的經濟上，別（用你那聯合國和你那有損主權的國際條約）踩在我的國家上。
p.431
道德社群很脆弱，建立起來很困難，卻很容易摧毀。想想國家這種大規模的社群吧，挑戰會很艱巨，極有可能道德脫序。犯錯的空間不大，許多國家做為道德社群而言是失敗的，尤其是腐敗的國家，獨裁者和精英是基於私利去經營國家。如果不重視道德資本，就無法培養那些可增加道德資本的價值觀、德行、規範、常規、認同、體制、技術。
在此我要明確說明，道德資本不一定純粹只有益處。道德資本會自然造成揩油者受到抑制，卻不會自然造成其他的公平形式（例如平等的機會）興起。雖然道德資本高可讓社群有效運作，但是社群卻能運用這樣的效率，把傷害加諸於其他社群。邪教或法西斯國家的道德資本可能很高，只要多數人真正接受主要的道德母體即可。
儘管如此，若試圖改變組織或社會，卻沒考量這類改變對道德資本造成的影響，那就是自找麻煩了。我認為這是左派的主要盲點。正是因為如此，自由派的改革往往造成反效果，共產主義者發起的革命往往落到專制暴政的結果。正是因為如此，在我眼哩，自由主義雖做了不少事，帶來自由和平等機會，但作為統治的哲學，卻是不足的。自由主義往往做得過頭，在太短的時間內改變太多東西，還不慎減少了道德資本的庫存。相反的，保守派在保守道德資本上做得比較好，只是沒有注意某些種類的受害者，沒有限制某些強勢利益團體的掠奪行徑，沒有看見體制在一段時間後需要改變或現代化。
p.455
道德凝聚人心，卻也令人目盲。這不只是另一方恰巧發生的事，我們全都被吸入部落化的道德社群裡，我們圍繞著自己視為神聖的價值觀打轉，並在其後提出相同的論點，說明我們的看法為何正確，他們的看法為何錯誤。我們認為另一方看不見真相、理性、科學、常識，其實每個人在談到心中視為神聖的目標時，都是目盲的無法視物。
如果你想要瞭解別的團體，循著對方視為神聖的價值觀吧。第一步就是要思考六項道德基本原則，並試圖釐清那一兩項基本原則在特定爭議中具有最大的影響力。如果你真的想要讓腦袋開放，先讓心開放吧。如果你跟「對方」團體的某位成員，可以起碼有一次友善的互動，那麼你就比較容易傾聽對方的說法，或許甚至能以全心的目光去看待頗具爭議的議題。你可能不會同意對方的看法，但二元對立的爭論或許會變成比較尊重人又有助益的陰陽爭論。
p.468
本書闡述人們為何被政治和宗教劃分。答案並不是因為有些人善良而有些人邪惡－－此為二元對立論者的看法。其實，理由就在於人類的心智專用於依循團體感。我們是深切倚賴直覺的動物，直覺促進策略推理，因而導致我們很難──卻不是不可能──跟其他道德母體的人交流，畢竟其他道德母體往往奠基於不同組合的道德基本原則。
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