書名：無用之用
作者：諾丘‧歐丁
Isbn:978-986-5671-72-3
出版：漫遊者文化
---
內容簡介：
歐洲知名學者諾丘・歐丁在本書中旁徵博引近四十位大師的名言，加上個人鏗鏘有力的見解，引領我們重新思索「無用的實用性」及「實用的無用性」。他指出，人類對於物欲的執迷，以及對務實的盲目追求，無法帶來任何真正的知識或精神的質變，更會導致人類知性能力的衰退。
歐丁在書末也收錄了美國教育家弗萊克斯納的〈無用知識的用處〉一文。他與弗萊克斯納儘管相隔近百年，但兩人的主張恰似一首人文與科學的奏鳴曲，相互應和。他們不約而同檢視人們對於「實用」的概念是否過於狹隘，證明無用之用的例子不勝枚舉。
歐丁更藉此強調，人文思想和科學知識之間絕非對立，而是在對抗「利益」的戰場上並肩作戰，共同捍衛知識的自主以及探索「無用知識」的自由，鼓勵追求「無用」的滿足，讓人類天馬行空的自由精神與能力獲得解放：
在這個一切都獻祭給實用性的世紀，
當功利主義宛如僅有的指南針，利己主義彷彿是最後的指望，
我們應當明白：「無用的實用性，就是生命、創造、愛和欲望的實用性。」
因為「無用帶來對我們而言最有用的東西──那就是不抄捷徑、不趕時間的創造，
讓我們越過社會所編造的幻影」。
我在看這本書前對這本書的想像是，會提出很多關於＂無用之用＂這個主題的有趣觀點。結果作者提出來的觀點大多數讓我有種似曾相似的感覺，大概可能在網路文章或者TED裡面看過的那種隱約印象感。（我無意冒犯作者的知識和見解，只是感覺這本書沒能給我很多新奇的思想引導）
然後內容同時也結合了很多大師名言，因為我也很喜歡看有趣的名言啦，所以書摘就是作者抄錄大師，然後我抄錄作者+大師的……神奇循環。
D*
---
p.23
不過，像喬治．史坦納（George Steiner）這樣「以精神生活優先」，為人文價值挺身而出的經典捍衛者，卻有如此恐怖的見證：「高雅的文化與光明的道德無法防範集體的野蠻」。的確，多少思想家和藝術家在恐怖的罪行之前冷漠以對，甚或在道德上成為獨裁者或體制犯罪的共謀！史坦納挑起的這個沉重的問題，令我想起卡爾維諾在《看不見的城市》（Les Villes invisibles）結尾的馬可波羅與忽必烈精采的對話。馬可波羅這位不知疲倦的旅人，察覺到大汗心裡的掛慮，為我們描繪出一幅包圍著我們的地獄圖：
生靈的地獄，不是一個即將來臨的地方；如果真有一個地獄，它已經在這兒存在了，那是我們每天生活其間的地獄，是我們聚在一起而形成的地獄。有兩種方法可以逃離，不再受苦痛折磨。對大多數人而言，第一種方法比較容易：接受地獄，成為它的一部分，直到你再也看不到它。第二種方法比較危險，而且需要時時戒慎憂慮：在地獄裡頭，尋找並學習辨認什麼人，以及什麼東西不是地獄，然後，讓它們繼續存活，給它們空間。
p.46
幾個世紀之前，亞里斯多德在他的《形上學》裡，極其清楚的指出了「科學沒有直接的實用目的」，並且「從最初到今日，一直是感到訝異和驚奇的能力，引導人類走向哲學。」「所以，既然人類追求哲學是為了消除無知，那麼，顯然人類如此投入的耕耘這門學科，只是為了瞭解事物，而不是為了從中抽取哪怕只是一點點的物質利益」：
因此，研究哲學顯然不是為了任何外在的實用目的；誠如我們只為自己工作而不為別人工作的人稱為自由人，同樣的，這門學科在諸多學科之中，是唯一真正自由的，因為它是唯一絕對沒有外於自身的其他目的的學科。
p.54
如同浮士妲‧卡拉維尼精闢的見解：蒙田書寫，反映的是對於「發現自身破碎而又繁雜的存在」的恐懼和自我防禦：「因此，讀者，我是我自己這本書的材料：你把閒暇耗在一個如此無聊又空虛的主題上，實在毫無道理。」（〈致讀者〉〉總之，那是一本「無用」之書，而且是在由藏衣間改建而成的圖書室裡構想完成的，那裡是「我整棟房子最沒用的一個地方」。
p.68
幾個世紀以來，許多詩人和文人間接回應過洛克及其它詩的詆毀者。不過，羅卡為聶魯達詩集所寫的推薦文中的用字遣詞，也許是最能打動我們的：
我建議您仔細聆聽這位偉大的詩人，用您自己的方式分享他的感動。詩要求一定的訓練，就像任何運動一樣，然而真正的詩裡會有一股香氣、一串曲調、一束光，所有創造者都察覺得到。感謝上蒼，詩灌溉了我們每個人體內都有的一顆瘋狂的種籽，我們之中多數人扼殺了這顆種籽，只為了戴上高傲的眼鏡、顯得自命不凡的樣子，卻不知道失去這顆瘋狂的種籽而活著是麻木的。
p.73
時間是一九六三年四月二十四日到五月四日，當他們一道去塔奧敏納度假時，波斯向海德格提出有關人類本質以及人與他者所建立的關係等問題。
在對話的某一刻──當話題說到此在（Dasein）「做為世界中的存在，為事物操勞、為與之共同生活者擔心的存在，做為與之相遇的人類共生的存在」──海德格對於無用的用處有一番沉思：
最有用的東西就是無用。但是對於今天的人來說，體驗無用仍然是最困難的。有用被理解成單純為了技術目的所從事的實用行為，被理解成對從事商業和工業有利的效用。我們必須從得救的意義上來看有用，也就是說，某種能夠帶領人類回歸自我的東西。在希臘文裡，理論（theoria）是純粹的平靜狀態，是至高無上的能量（energheia），是自我實現的最高階段，是由一切實用的知識實踐得來的抽象化──是讓當下在當場顯現。
p.149
事實上，當神創造人的時候，並沒有賦予人任何特殊性格，因為所有的特色都已指派給其他生命體了，所以神決定留下人不去定義，成為未定的存在，只把為自己選則命題的自由交給人：
對其他的存再來說，他們特定的性質可以被套用在我們事先寫就的法則裡。而你，沒有任何的限制可以套用於你，只有我託付給你的獨立的判斷，可以讓你定義你的本質。……假如我們既不把你歸屬於飛禽，也不歸屬於走獸，生命既不短暫，也無法臻至不朽，那是因為你被授予的，可說是形塑你自己、造就你自己的仲裁者的神聖權力，你可以按造你的喜好給你自己形體。
p.157
換句話說，愛是接受愛的脆弱和變動，是放棄愛情的關係裡具有穩固保障的幻覺，是在了解人際關係總有其侷限和不完美，有其陰暗面、不透明處和不確定性的情況下，採取行動。這是為什麼一旦我們在愛裡尋求全然的透明和絕對的真理，我們只會毀滅了愛，以緊緊的擁抱勒死了愛。
p.162
愛無法忍受被關在牢籠裡的生活，愛必須被賦予行動自由。如果我們孩願意相信里爾克在一封信裡所描繪的美好意象，愛需要的是一隻張開的手，讓愛可以自在的停歇或消逝──如果我們的手緊握，使得愛動彈不得，這隻手就會變成愛的棺木，因為擁有會致死：
我們是否有所收穫，其實取決於我們的目光。……假如我們變得富有，並不是因為我們手中握有什麼，直到把它榨乾為止。實際上，一切都在我們抓取之際來來去去，就像自由進出一座宅邸的大門一般。我們的雙手不應該閉合成一副棺材；雙手只是事物日落時睡眠和和作夢的床，從靈魂深處揭露它們最珍貴、最幽微的秘密。……因為擁有代表的是貧窮和焦慮；只須有過，毋須擁有，這樣便無所恐懼。
留言列表
