書名：波赫士談詩論藝
作者：波赫士（Jorge Luis Borges）
譯者：陳重仁
ISBN：9786263350069
出版：時報
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內容簡介：
每一次讀詩都是一次新奇的體驗。這就是詩。——波赫士
二十世紀公認最博學的人之一
波赫士最珍貴的演講集。二十週年紀念新版。
今日詩藝為伴的新時局，再度面世。
永恒不變的是什麼？給下一輪太平盛世詩人的備忘錄。
讓我們跟隨熱愛閱讀、馳騁想像的波赫士談詩論藝術。
一九六七年秋天至一九六八年間，波赫士受邀至美國哈佛大學諾頓講座演講稿匯集而成。六場講座各有主題，談詩的閱讀、隱喻、音樂、如何翻譯，到自己給詩人同行的建言。論詩意到技藝，一脈相承，延伸到小說與散文，如何突顯文字的書寫與想像。「詩與語言不僅是溝通的媒介，也是一種激情、一種喜悅、一種音樂」。博覽群書的波赫士，在六講中談論世界經典名著，更與讀者分享啟發他創作的故事，以及他一生創作歷程的轉折、蛻變與秉持的理念，獨特的智慧、魅力和幽默讓人留下深刻的印象。末講〈詩人的信條〉，更像是他的告解，他的文學誓言。本書是偉大作家對文學的熱愛和感性的一課，在詩歌演變愈發修辭化的今日，再讀波赫士如何從上千年詩藝的流變中，博觀約取，為讀者尋回一首好詩珍貴的本質，與之引發的悸動，更覺歷久彌新，受益無窮。
波赫士跟歷代的作家與文本展開對話，這些題材即使一再反覆引述討論都津津有味。包括荷馬史詩，《天方夜譚》，《唐‧吉軻德》，莎士比亞，濟慈，愛倫坡，史蒂文生，惠特曼，喬伊斯，當然還有他自己。全書淺顯易懂，充滿深刻的個人省思，不過於天真爛漫，也不憤世嫉俗。分別以史詩及各時期的世界文學名著談論文學，其深入淺出的引導，為喜愛文學的讀者不可錯過的經典名作。
「我相信，我們是先感受到詩的美感，而後才開始思考詩的意義。」
每當我們讀詩的時候，藝術就這麼發生了。
一開始讀感覺還好，但越讀越吶喊：「我果然很愛波赫士！！！！！」
談論的態度溫和平實，對引用文獻又那麼輕易且信手捻來，如果是現場聽講根本就是在上大師班吧。（這真是迷妹發言XDDD）
他提醒我們最初被文字打動的瞬間，像是一種召喚。我們都曾有過直面藝術、發現想像力在心中如何成為可能的時刻，而現在又有幾個人記得呢？
這本書像是在提醒我那個曾經，還有一切事物的本質。
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p.6
我的大半輩子都花在閱讀、分析、寫作（或者是說試著讓自己寫作），以及享受上。我發現最後一項其實才是所有之中最重要的。至於享受人生方面，得到的最後結論是我要在詩中「小酌」一番。的確，每次面對空白紙張的時候，總會覺得我必須要爲自己重新發掘文學。只不過無論如何我是無法重回到過去了。所以，正如我說過的，我只有滿腔的困惑可以告訴你。我已經快要七十歲了。我把生命中最重要的部分都貢獻給了文學，不過我能告訴你的還是只有疑惑而已。
p.25
總歸來說，我引用了一句聖‧奧古斯丁的話，我覺得這句話在這裡引用相當的貼切。他說過：「時間是什麼呢？如果別人沒問我這個問題的時候，我是知道答案的。不過如果有人問我時間是什麼的話，這我就不知道了。」而我對詩也有同樣的感覺。
p.40
我想這句話應該是這麼說的吧：「我是夢到了我的人生，抑或這就已經是真實的人生了呢？」（華勒‧凡‧得‧福格威德）
p.46
上帝猙獰的面容，比起湯匙還要閃亮，
綜合了一個毀滅性字眼的意象，
因此我的生命（就像是那太陽與月亮）
也就模仿著一些從未發生過的事項。
（康明斯）
p.61
我們想到的憤怒跟拉丁人想到的是一樣的：ira furor brevis－－憤怒是短暫的瘋狂，是一段瘋狂狀態。
p.66
我們讀到法蘭茲‧卡夫卡的《城堡》的時候，我們也都知道這個人最後還是進不了這座城堡。也就是說，我們不能夠真的完全相信快樂與成功的結局。或許這就是我們時代的悲哀吧！我想卡夫卡在想到要毀掉這本書的時候一定也是這麼想的吧：他其實是想要寫下一本既快樂又能振奮人心的書，不過他就是覺得辦不到。當然啦，就算他真的寫了這樣的一本書，大家也不會覺得他講的是實話。這不是事實的真相，而是他夢境的真相。
p.97
我們身上都擔負了歷史觀，而且是負擔過度了。我們不可能像中古時期或是文藝復興時期甚至是十八世紀的人一樣，用同樣的角度觀看這些古老的作品。我們現在苦於作家創作時的當代環境：我們很想切確得知在荷馬寫下「暗酒色的大海時」，他心裡想的究竟是什麽（如果「暗酒色的大海」這樣的翻譯對的話；我也不知道）。不過如果我們眞有歷史觀的話，我們或許也應該知道，總有一天，人們不會像我們現在這樣對歷史還這麽敏感。總有一天，人們不會在乎歷史事件。也不會在乎美的歷史背景：他們關心的應該是美的事物的本身。或許，他們根本就不應該關心詩人的名諱或是他們的生平事蹟。
如果我們想到整個國家都這麽想的話，這樣子對大家都好。例如說，我就不認為印度人會有歷史觀。歐洲人在撰寫印度哲學史的時候總是覺得芒刺在背，因為印度人認為所有的哲學都是當代的思考。也就是說，他們比較關心自身的問題，而不是哲學家的身平事蹟或是真實的歷史年序。所有種種有關大師的姓名、他們的身平背景、他們的師出傳承等等——所有種種對他們而言完全不重要。他們關心的是宇宙間的謎。我認為，在未來的時代裡（而我也希望這個時代儘早來臨），人們關心的重點將只有美，而不是美的外在背景。屆時我們擁有的翻譯作品水平，將會跟察普曼翻譯的荷馬史詩，厄克特（Urquhart）翻譯的拉伯雷（Rabelais）以及波普翻譯的《奥德賽》一樣的優秀（我們現在已經有這麽好的翻譯作品了），知名度也會跟這些經典並駕齊驅。我衷心地期許能夠達成這樣的境界。
p.107-108
我們可以推論出，語言並不像是字典告訴我們的那樣，語言並不是學術界或是哲學家產物。相反的，語言是歷經時間的考驗，經過一段相當冗長的時間醞釀的，是農夫、漁民、獵人、騎士等人所演進出來的。語言不是從圖書館裏頭產生的；而是從鄉野故里、汪洋大海、涓涓河流、漫漫長夜，從黎明破曉中演進出來的。
p.130
你生來就不會死，永生之鳥！
沒有轆轆飢腸糟蹋蹂躪；
我今夜聽到的歌聲唱吟
古代帝王與農夫也同樣聽得到：
或許同樣的這一首歌也
進入了露斯悲傷的心，滿懷對家鄉的想念，
讓她站在異國的玉米田中，淚流滿面。
（濟慈）
我以為我都已經知道所有的字了，我以為我對語言很了解（我們在小的時候都以為自己懂得很多），不過這些文字卻給了我很大的啟示。很顯然，我根本就不懂這首詩。我又要如何才能了解，既然這些夜鶯生存在當下－－而且牠們也都只是芸芸眾生－－為什麼牠們可以永生不滅呢？我們有一天都會死去，因為我們都生活在過去與未來－－因為我們都記得我們尚未出世的某段時間，而且也都可以預知將會死去的時間。這些詩都是經由這些音樂得來的。我以前認為語言是說話的方式，是抱怨的工具，是訴說我們喜怒哀樂的工具等等。不過就在我聽到這幾行詩的時候（從某方面來說，我從那個時候起就已經開始在聽這首詩了），我知道語言也可以是一種音樂，一種熱情。也因此詩啟發了我。
我想到了一個觀念－－這個想法就是，雖然人的生命是由幾千個時刻與日子組成的，這許多的時刻與日子也許都可以縮減為一天的時光：這就是在我們了解自我的時候，在我們面對自我的時候。我認為猶大親吻耶穌時（如果他真的親吻的耶穌的話），在那個當下就了解到他已經是個叛徒了，淪為叛徒就是他的宿命，而且他也真的很忠於邪惡的宿命。我們都記得《紅色英勇勳章》，這個故事的主角就搞不清楚他到底是個英雄還是懦夫。時間到的時候他自然就知道了。
p.145
身為一位作家對我究竟有什麼意義呢？這個身分對我而言很簡單，就是要忠於我的想像。我在寫東西的時候，我不要只是忠於外表的真相（這樣的事實不過是一連串境遇事件的組合而已），而是應該忠於一些更為深層的東西。我會寫一些故事，而我會寫下這些東西的原因是我相信這些事情－－這不是相不相信歷史事件真偽的層次而已，而是像有人相信一個夢想或是理念那樣的層次。
p.151
我想如果你們崇拜我的作品的話（我很懷疑你們會不會），那你們就錯了。不過我卻把這份崇拜當成是一份慷慨的失誤。我覺得我們總是要試著去相信一些事情，即使這些事情後來讓你很失望也無所謂。
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