書名：像山一樣思考
作者：約翰‧席德等作
Isbn:978-986-91148-2-0
出版：紅桌文化
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內容簡介：
《像山一樣思考》是一場場眾生與天地的對話練習，由世界知名推動深層生態學的環境運動人士、哲學家、詩人、作家，透過散文、詩作與論述的形式，以吶喊、冥想與想像，喚醒人類具有愛自己、愛其他生物與自然的能力，帶我們拋開舊意識，展開全新世界觀。
雖然大多數的人能理解到「人與自然不可分割」這件事，卻少有人真正經驗到那親密的連結。當我們能同理地球的遭遇，以她的痛苦為我們的痛苦，視她的命運為我們的命運，我們的思維就會重新變得透徹清晰，並能重新找到感動和委身。
書中栩栩如生的塔斯馬尼亞森林繪圖，引領讀者走進森林密徑，與大地親密的連結；穿插於書中的冥想練習，提供讀者習作與植物、動物、岩石與山的對話，透過眾生大會的儀式，理解地球上眾生萬物的遭遇並感同身受，並進一步為保護生態大我而採取行動。
《像山一樣思考》收錄了許多文章、冥想、詩文、引導式想像、工作坊紀錄，幫助我們想起與自然的深層連結，重新發現親密和扶持的重要，並決定行動的優先順序。
與山回聲與鳥同鳴
天與地即是我心中的曼陀羅
樹與花原是我身體的一部分
雙手展開就長出森林
讓哲學家、詩人、作家、環境運動者，
帶你走進眾生大會的現場，體驗與萬物一體的全新本我！
這是一本文集，收錄不同作者所書寫的文章、冥想、詩文、引導式想像、眾生大會的工作坊紀錄。所有的文字都以自然和地球為中心，重新審視人類的消費和行為模式，呼喚人類再次重新思考。
其實這本書的風格很溫柔，但描寫著無數物種因人類活動而滅絕的片段，讓我非常哀傷。那是身而為人，突然理解到在這個星球上，自己是掠奪者、是既得利益者的哀傷。
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p.5
阿恩‧奈斯在一九七三年於他所創辨的跨領域哲學期刊《探索》中發表了一篇文章，批判僅靠科學技術來解決環境污染的問題，是一種「頭痛醫頭，腳痛醫腳」的淺碟生態思維。他認為真正的生態危機乃是起於，人類凡事以人為中心（Anthropocentrism）的主宰性思維。於是，他提倡人們對於「我」（self）的概念，應從「小我」（ego）的範疇，延伸到「生態我」（eco-self）的認識，亦即更深刻地體認「個別的自我」都是涵融於「生態我」裡面關係互依的某部分，所以在這種認識下每個「個別的自我」，都應該被平等地對待。更重要的是，這些「個別的自我」其實不僅是人類而已，更包括了多樣的生命（眾生）與大地。
p.37
生態女性主義者格里芬在她的《女性與自然》一書中以下列文字描述這種轉變的可能性：
我好喜歡這隻鳥，當我的眼光尾隨著她飛翔時所展現的美麗弧形，我就與她一同飛翔了。那一瞬間，我的心將我帶離身體，進到她的裡面，我在身體裡面死去，在這隻鳥的身體裡活著，她是我生命的依靠。如同她一部分的身體，也將進入到我女兒的身體裡，因為我知道我是由塵土所造，如同我母親的那雙手也是由塵土所造。……我所認識的所有一切，都透過塵土向我訴說，而我也渴望能告訴同樣身為塵土的你，仔細聆聽我們向彼此述說所知之事：那光就在我們裡面。
p.44
地球優先基金會的創辦人佛曼細膩地道出：
你也知道，這些機器是由地球所造，所以可以跟我說話；我也能聽到他們說話，因為他們是由地球所造。我可以告訴你，他們真的很討厭人類利用他們來破壞地球。他們告訴我：「老兄，這真的不是我們願意做的事，我們已經厭倦一直被人類束縛，請幫幫忙，讓我們就這麼生鏽氧化吧！」
p.57
在我成長的環境中，人們總是說，人生最重要的事情，就是變成一個偉大的人。這通常意謂著要超越其他人，在能力上勝過別人。這種人生意義和目標，在今日龐大的全球經濟競爭背景下，顯得特別危險。經濟市場上的「商品與服務」，不僅可切割獨立於實際生活，也幾乎完全無關於人實際的需要，因此，我們絕不能讓商品與服務供需的法則，支配愈來愈多的生活層面。
p.71
我和雨林同屬一體，是漸漸學會思考的那一分子。
p.177
生態隨走（eco-milling）是一種引導式冥想，以不使用語言的互動，讓人安靜、逐次與不同的人相遇。可在一個房間或空間內隨意亂走，按照主持人的提示，一次又一次地在每個人面前停住，握住他們的手、注視他們，看到這些生物是如此複雜精細，卻又如何脆弱。這時可以暗示學員不須作出任何回應，但請全神貫注──將全部的心思意念放在此刻所見、所碰觸到的人，全神貫注於耗費數百萬年以上才演化而成的人類型態。眼前的這個人為了這世界如此哀傷，卻也擁有一股內在行動和重建的力量。
這是能夠喚起情感，也是充滿力量的練習，非常容易進行引導。透過人與人之間無聲的相遇，能突顯並正面肯定他們對生命以及這個時代所面臨危險的關心。
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