書名：費曼的主張──誠實‧獨立思考‧不知為不知
作者：理查‧費曼
Isbn:986-417-431-2
出版者：天下遠見
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是一本許多訪談和文章集合而成的書，風格輕鬆口語，我很喜歡其中傳達的精神。（雖然科學家實際的工作，我總是無法弄懂，但我會抱著好奇的精神去持續探問的;P）
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p.9
父親教會我的其中一件事，除了物理之外（費曼又笑起來）──不管是對是錯，就是不要尊敬那些特意要人家尊敬的某些事物。例如當我還只是個小孩時，《紐約時報》上剛開始用凹版印刷法印出照片，父親便讓我坐在他腿上，攤開某張照片，像是一張教皇的照片，每個人都在教皇面前鞠躬膜拜。我父親就說：「看看這些人。這裡有個人站著，而其他人全都在鞠躬膜拜。分別在哪裡呢？這個人是教皇！」他討厭教皇，他會說：「分別在他們身上的肩章！」當然在教皇的例子裡沒有肩章，但如果是個將軍，則永遠是由於制服或位階，「但這個人也會碰到其他人會碰到的同樣問題，他也跟其他人一樣，要吃東西，要上廁所，跟其他人一樣碰到同樣的問題，他也是個人。為什麼他們都在膜拜他呢？只不過是因為他的名字和位階罷了，因為他的制服，而不是因為他做了什麼特別的事情獲得了什麼榮譽之類的。」
順便一提，我父親是從事制服行業的，因此他很清楚穿上制服的人和沒穿制服的人到底有什麼分別：對他而言，那是同樣的一個人。
p.31
另外，就是如何判別某些東西到底是真是偽。如果每種宗教對同樣的東西提出的理論居然南轅北轍，那麼你便會開始懷疑了。一旦開始懷疑，而你是應該懷疑的，你便會問我到底科學是真是偽。你說：「不，我們不知道什麼才是真的，我們嘗試在做的，是找出結果，而有可能結束一切都是錯的。」於是，在學習理解宗教之道上，你先假定一切都有可能是錯誤的。晤，讓我想想看，只要你一這樣想，你便滑到另一頭去，很難再回頭了。
按科學的觀點，或者說，依我父親的觀點，我們應該睜大眼睛，看看什麼是真的、什麼又可能不是真的。一旦你開始懷疑，而且問問題，你就不會傻乎乎的人云亦云了。於不疑處而有疑，對我來說，早已經是我靈魂裡很基本的一部分。
你看，重點是，我可以與懷疑、不確定共存，我可以什麼都不知道。我覺得，活著而什麼都不知道，比知道一大堆可能全錯掉的答案，要有趣多了。我知道很多近似答案的答案，很多可能正確的信念，我對各式各樣的事物有著各式各樣的確定程度，但我並不對任何東西有著絕對的確定，而且有很多東西我根本全都不懂，比方說，問「我們的存在到底有什麼意義」，甚至這個問題本身可能有什麼意義。
我也許會花點力氣去想想這些問題，但如果我想不出個所以然來，那麼我就會去想別的東西，我不需要非找到答案不可，我不會因為「無知」而害怕，不會因為我在這個神祕宇宙裡迷失了方向而害怕。就我所知，這個世界本該如此。這並不會讓我害怕的。
p.199-201
再談科學的第三項價值，這是比較不直接的一項。科學家常有無知、懷疑和不確定的時候，我認為這樣的經驗是非常重要的。當科學家不知道問題的答案時，他感到自己無知；當他對研究結果不太篤定時，他滿心狐疑；即使他對結果很確定，他依然保留懷疑的餘地。我們知道，自認無知，保持懷疑，是進步的最重要基礎。科學知識中包含了種種不能確定的說法，有些非常不確定，有些大致可以確定，但沒有什麼是絕對確定的。
我們科學家對此習以為常，認為生活在不確定與無知之間是理所當然的；但我想並不是每一個人都體認到這一事實。早年的科學界充滿權威心態，我們是歷經奮鬥抗爭，才得到懷疑的自由。這場抗爭深沉又強大，我們從此可以質問，可以懷疑，可以不確定。我們決不能忘記這場抗爭，更不能失去好不容易爭取到的權利。這也是我們對社會的責任。
想到人類的潛能如此豐厚，成就卻如此微小，我們都感到悲哀。大家總覺得應該可以做得更好。過去的人根據他們那個時代的夢魘想像未來，我們雖已是他們的未來，卻看到他們的夢想多半並未實現。我們對未來的希望，多半仍然就是昔人對未來的希望。
昔人以為人不能發揮潛能，那是因為無知無識。今日教育普及，又豈能讓每一個人都成為伏爾泰？學壞至少不比學好難，教育的力量強大，但可以行善，也可以作惡。
昔人的另一個夢想是國際間通訊可以增進了解。但是傳播工具可能受人為操縱，傳達的訊息可能是事實，也可能是謊言。通訊的力量同樣強大，但也是可善可惡。
應用科學至少應讓人不受物質問題困擾。醫藥可以控制疾病，所有的醫學研究記錄似乎都記載著它為善的一面。可是事實上也有人想製造大瘟疫和毒藥，以備明日戰爭之用。
幾乎每一個人都討厭戰爭，我們今天的夢想是和平。和平時，人才能盡情發揮潛能。但未來的人可能發現和平有益亦有害──承平日久，人可能太無聊而酗酒，結果反而不得發揮才能。
顯然，和平一如沉著、物質力量、交換訊息、教育、誠實和夢想家的理想一般，具有大能力。我們比古人更能控制這些能力，所以也許表現得比他們好些，但與我們本應可以作到的相較，今天善惡難分的成就實在微不足道。
原因何在？為什麼我們無法征服自己？
因為我們就算擁有大能力，也不知道應如何使用。舉例言之，理解了物質世界的行為模式，只會覺得這種行為毫無意義，科學本身是無所謂是非善惡的。
p.241-243
我父親有很多這類關於各種事物的奇怪描述。開頭，他會這樣說：「假定火星有個人跑到地球來看看這個世界。」這是個「看看這個世界」的好方法。再舉個例子，我在玩電動火車時，父親跟我說，這世界好比是一個用水推動的巨大輪子，巨輪上接了很多銅線，四面八方向外延伸；另外還有許多小輪子，巨輪轉動時，所有的小輪也轉動起來。巨輪與小輪之間的關係只有銅和鐵，沒有其他了，沒有其他會動的部分。你轉動這巨輪，各地的小輪子都轉動起來，而你的小火車就是其中之一。父親告訴我的，是個很奇妙的世界……
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我想，科學可能是像這樣的東西：在這個星球上，出現了生命的演化，演化到了某個階段，動物冒出頭來了，而動物具備了智慧。我並不單指人類這種動物而已，而是泛指那些會玩耍的動物，能從經驗中學到點什麼的動物，例如貓。但在這個階段，每隻動物都只能從牠本身的經驗來學習，又或者牠能教導另一隻動物，或者牠看到別人如何做等等。因此出現了一種可能，就是所有動物都能夠學會某種事情，只不過這個傳授過程效率不夠高，而牠們會死亡，那些已經學會的動物也會死亡，根本來不及傳授給其他動物。
問題是，某些人從某些意外事件學到東西之後，其他人從他那裡學到這份經驗的速度，可不可能追得上忘記東西的速度，不論是記憶力不好，或者是由於學生或發明者的死亡？
那麼，也許後來出現了這麼一個時刻：在某些物種之中，學習的速度加快了，快到忽然之間出現了全新的局面；某隻動物可能在學會了某些事情之後，傳授給另一隻，在傳授給另一隻，而且速度夠快，使得這個族群再不會隻去這份學習。結果，就整個族群而言，知識的累積，是可能發生的事情。
這種情形被稱作「時間共存」（time-binding）。我不知道是誰開始使用這個名詞的，總之，我們這裡就有一些這種動物的樣本，坐在這裡試圖把某個人的經驗保存下來，移植到另一個人身上，每個人都嘗試著從別人那裡學到東西。
整個族群擁有集體記憶、擁有累積而來的知識，能一代一代傳下去的現象，對這世界來說，是史無前例、全新的現象。可是，這個過程帶著一種疾病：錯誤的想法也有被傳到下一代的可能，換句話說，被傳播的想法也許對整個族群而言是不利的。這一族人擁有一些想法，但這些想法不見得一定會帶來好處。
於是，曾經有這麼一段時間，雖然許多想法累積得很慢，但除了累積有價值和實用的東西之外，還留下的各式各樣的偏激、奇異、古怪的信念。
然後，發現了一種避免生命的方法，就是對於從過去留傳下來的東西要抱著懷疑的態度，懷疑那到底是不是真實無訛，而且打從一開始，就要嘗試找出到底情形如何，一再與自己的經驗相驗證，而不是上面留傳下來什麼，就照單全收。
這樣就是科學了：發現某些有價值的結果後，用新的、直接的經驗來與之相互印證，而不一定接納、信任族群間過去流傳下來的經驗。這是我的看法，也是我能提出的最好的定義。
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